Forse non è noto che egli, oltre che fisico teorico, fu anche filosofo, e filosofo della scienza in particolare. Egli racconta che alla fine della prima guerra mondiale fu chiamato a tenere una cattedra di fisica all'Università di Cernovcy, una città nella parte ucraina della Bucovina, che allora faceva parte del grande impero austro-ungarico. Accettò volentieri questo posto anche perchè sperava, in una piccola università, senza gravose responsabilità, di dedicare la maggior parte del proprio tempo ai prediletti studi filosofici. [...] La carriera universitaria di Schrödinger continuò invece in Germania (a Jena, Stoccarda e Breslau, poi a Zurigo e Berlino) e gli permise di entrare in contatto con i grandi circoli dei fisici della Mitteleuropa che avrebbero poi rivoluzionato le nostre concwzioni della materia e della luce. Forse, se l'Austria avesse vinto la prima guerra mondiale, avremmo avuto in lui un filosofo e non un premio Nobel per la fisica. [...] poiché non ha senso parlare di un mondo reale distinto ed esterno alla mia coscienza, che non è in alcuna maniera accessibile all'esperienza sensibile o all'osservazione scientifica, ci imbattiamo in quello che egli ha chiamato il "paradosso aritmetico" (cap.7). Esso consiste nella necessità di riconciliare la pluralità delle coscienze individuali e incomunicabili con i loro caratteri comuni, con l'unità del mondo. Schrödinger ebbe una percezione acuta e profonda di questa unità, probabilmente anche attraverso le sue esperienze poetiche, e fu convinto che di essa non è possibile dare una giustificazione razionale. Il substrato comune alle rappresentazioni individuali è il riflesso dell'unità della Coscienza, della quale le coscienze individuali sono un parziale e misero riflesso, come le facce di un cristallo prezioso rifrangono i vari raggi in un fascio di luce. Questa concezione si richiama alla filosofia indiana Vedanta, secondo la quale la pluralità è frutto dell' "ignoranza creatrice" e solo l'esperienza mistica conduce alla percezione della Mente universale. Questa esperienza, in particolare maturata anche attraverso la lettura del classico testo religioso del Bhagavadgita, ebbe un'importanza vitale per Schrödinger.

La chimica organica, studiando molecole via via più complesse, è giunta molto più vicino a quel cristallo aperiodico che, secondo la mia opinione, è il portatore della vita.

Schrödinger si spinse oltre la semplice osservazione che le leggi statistiche della fisica classica sono inaffidabili a livello microscopico: egli quantificò con precisione la riduzione della loro affidabilità, e calcolò che la grandezza delle deviazioni dalle leggi è inversamente proporzionale alla radice quadrata del numero di particelle coinvolte. [...] Tutte le leggi statistiche della fisica classica sono soggette a questa restrizione: sono vere per oggetti costituiti da un numero enorme di particelle, ma falliscono nella descrizione del comportamento  di oggetti composti da poche particelle. Quindi, tutto ciò che deve il suo comportamento ordinato e affidabile alle leggi classiche, deve per forza essere composto di moltissime particelle.

L'evento essenziale, determinante nel processo di riproduzione di un individuo, non è la fecondazione ma la meiosi. Una serie di cromosomi proviene dal padre, l'altro dalla madre. Né il caso né il destino possono avere influenza su questo fatto. Ogni uomo deve esattamente la metà della sua eredità alla madre e l'altra metà al padre. Che l'una o l'altra eredità sembri talora prevalere è dovuto a un diverso ordine di cause di cui ci occuperemo nel seguito (il sesso è ovviamente il più semplice esempio di tale prevalenza).  Se però voi andate a cercare l'origine della vostra eredità all'indietro, risalendo fino ai vostri nonni, la cosa si presenta sotto un aspetto diverso. Consideriamo la mia serie paterna di cromosomi e in particolare uno di essi, per esempio il numero 5. Esso è una copia fedele o del numero 5 che mio padre ricevette da suo padre o del numero 5 ch'egli ricevette da sua madre. La scelta tra i due fu decisa, con probabilità 1:1, nella meiosi ch'ebbe luogo nel corpo di mio padre nel novembre 1886 e che produsse lo spermatozoo che pochi giorni dopo doveva essere utilizzato per dar vita a me. Esattamente la stessa storia potrebbe ripetersi per i cromosomi numero 1,2,3,.......,24, della mia serie paterna e, mutatis mutandis, per per ciascuno dei miei cromosomi materni. Inoltre, tutte le 48 scelte sono del tutto indipendenti. Anche se fosse noto che il mio cromosoma numero 5 proviene da mio nonno Josef Schrödinger, si avrebbe ancora per il cromosoma numero 7 una uguale probabilità ch'esso provenga ancora da lui oppure da sua moglie Maria nata Bogner.

Mentre Schrodinger scriveva "Che cos'è la vita?" [...] pose una semplice domanda: i geni sono abbastanza grandi da giustificare la loro precisione sulla base  delle leggi statistiche "dell'ordine dal disordine"? [...] Se l'ereditarietà fosse basata su leggi classiche, e quindi statistiche, dovrebbe generare errori (deviazioni dalla legge) circa in uno ogni mille casi. Eppure era ben noto che i geni si trasmettevano fedelmente con percentuali (errori) di meno di uno su un miliardo. Questo livello straordinario di precisione convinse Schrodinger che le leggi dell'ereditarietà non potevano basarsi su regole classiche, di tipo 'ordine dal disordine'. Pertanto, ipotizzò che i geni fossero degli oggetti più simili ai singoli atomi o alle singole molecole: soggetti cioè alle regole non classiche, ma comunque stranamente ordinate, della scienza che egli stesso aveva contribuito a fondare: la meccanica quantistica. [...] La vita, sosteneva Schrodinger, è un fenomeno quantistico capace di volare, di camminare su due o quattro zampe, di nuotare nell'oceano, di crescere nella terra, o naturalmente di leggere questo libro.

Circa quaranta anni fa l'olandese De Vries scoprì che nella discendenza di una razza anche assolutamente pura, un piccolissimo numero di individui, due o tre su decine di migliaia, mostra dei cambiamenti piccoli ma discreti. Il termine 'discreto' è qui usato non nel senso che il cambiamento sia considerevole, ma nel senso ch'esso è discontinuo, perché non vi sono forme intermedie tra la forma originaria e le poche mutate. De Vries chiamò tale fenomeno una mutazione. La caratteristica più importante di esso è la discontinuità. Esso richiama alla mente del fisico la storia dei quanti, ove appunto non possono comparire energie intermedie tra quelle di due livelli contigui.

E'  mia profonda convinzione che non ci sia in ciò una pura e semplice somiglianza esteriore, un'analogia di metodi, ma bensì un legame profondo, diretto ed essenziale, in quanto le mutazioni sono - a mio parere - proprio veri salti quantici- Il voler trattare l'argomento più in particolare ci condurrebbe troppo lontano. Vorrei però aggiungere un'osservazione, nella quale si riscontrerà forse in effetti una semplice analogia; ma mi sembra che si tratti tuttavia d'una cosa interessante. Noi vediamo già oggi in fisica con sufficiente chiarezza, che la nostra concezione dell'atomismo della materia e dell'energia è ancora troppo ingenua, anche se non sappiamo come si potrebbe far meglio. Le particelle non sono veramente esseri singoli, con un'individualità che si possa considerar fissa. In un certo modo vi s'insinua, sovrapponendosi, il concetto di campo, che le collega, scambia in modo incontrollabile le parti che esse sostengono, eccetera.

La fisica quantistica non è come la la fisica classica. Non è affatto scienza missilistica; è più difficile da comprendere. Ci sono voluti i migliori scienziati, che hanno lavorato nel corso dei primi trent'anni del XX secolo, per capire cosa fosse la meccanica quantistica, e quando lo hanno capito, alcuni di loro, compreso il protagonista di questo libro, non hanno gradito ciò che era stato scoperto.

La fisica quantistica descrive principalmente il mondo su una scala estremamente piccola, oggetti della grandezza degli atomi e anche meno. Ciò che i fisici hanno scoperto, dettagliatamente (e dolorosamente), durante quei primi trent'anni del XX secolo, è che le particelle possono comportarsi come onde e le onde come particelle; che le entità quantistiche possono trovarsi in due posti nello stesso momento e che possono passare da un posto all'altro senza attraversare lo spazio che le separa; che nel mondo quantistico, dove tutto dipende dalle probabilità, non c'è alcuna certezza. [...]

Il capolavoro di Erwin Schrödinger, il lavoro per il quale è stato insignito del premio Nobel, nacque come tentativo di restituire il senso comune della fisica classica al mondo quantistico. Non svelo troppo della storia affermando che fallì e che il suo lavoro è diventato una parte integrante della nuova fisica rivoluzionaria. Ma c'era molto di più in Schrödinger del semplice rivoluzionario riluttante verso la fisica quantistica. Uno degli aspetti più affascinanti di Schrödinger in quanto fisico - che sta alla base della sua riluttanza verso la rivoluzione alla quale egli stesso aveva preso parte - consisteva nel fatto che, sebbene avesse fornito un notevole contributo alla nuova scienza del XX secolo, era cresciuto nella tradizione scientifica del secolo precedente.

Schrödinger non era solo un fisico. Era un seguace di Arthur Schopenhauer, con uno spiccato interesse per la filosofia e la religione orientale, in particolare per la filosofia vedica indù e l'idea di un'unica coscienza cosmica onnicomprensiva. Studiò la visione dei colori e scrisse un libro, "Che cos'è la vita?", che Francis Crick e James Watson, indipendentemente l'uno dall'altro, hanno definito il libro che maggiormente influenzò il lavoro che li condusse alla scoperta della doppia elica del DNA. [...] Il suo primo tentativo di allontanarsi dall'Europa ormai influenzata dal nazismo fallì quando si presentò a Oxford con la moglie e con l'amante, offendendo l'istituzione accademica senza fare alcun tentativo di celare una modalità di vita condivisa anche dalla moglie e dai suoi amanti. [...] Schrödinger era un anticonformista anche sotto altri aspetti. Nell'ultimo periodo del convenzionalismo imposto dall'Impero Prussiano, quando era docente universitario, rifiutava di indossare la cravatta e si vestiva in modo così informale che veniva spesso scambiato per uno studente o a volte per un vagabondo. In almeno un'occasione trovò difficoltà ad accedere a un importante convegno scientifico in quanto raggiungeva la sede a piedi, piuttosto che andare in treno, e si presentava direttamente dalla strada, vestito da escursionista e con lo zaino sulle spalle.

La parte iniziale del saggio di Schrödinger del 1925 dimostra come egli fosse ben consapevole di quello che stava accadendo in Europa in quel periodo e fosse ancora molto turbato dalle sue esperienze personali. Scrisse: 'S'è fatto largo, per così dire, un generale atavismo, e l'uomo occidentale minaccia di regredire del tutto allo stadio precedente della sua evoluzione, che male aveva superato: un egoismo rozzo e senza limiti solleva il volto ghignante e allunga quel pugno temprato da una lunga consuetudine verso il timone della nave abbandonata a se stessa'. Non stupisce il fatto che Schrödinger, sconcertato da questa visione si sia avvicinato alla filosofia vedica del mondo. Nel testo La mia visione del mondo, la mia vita, egli descrive come "davvero troppo infantile" l'idea che '"un'anima dotata di esistenza propria abiti il corpo come una casa per poi uscirne in punto di morte'" e si pone quattro quesiti per i quali, secondo lui, non ci sono responsi positivi o negativi, ma rimandano l'uno all'altro in un movimento circolare:

Esiste un io?

Esiste un mondo oltre il mio io?

Cessa l'io d'esistere con la morte corporea?

Cessa il mondo di esistere con la mia morte corporea?

Il fulcro del saggio è la versione di Schrödinger della "filosofia vedica", che fornisce risposte a tali quesiti sostenendo che esiste un'unica coscienza e che noi tutti (e, sicuramente, il resto della natura) siamo parte di essa, come le diverse sfaccettature di una pietra preziosa:

E' impossibile che questa unità di conoscenze volontà sentimenti, che tu riconosci per tua, sia sorta a un dato momento dal nulla, non molto tempo fa; sentimenti, conoscenze e volontà sono piuttosto, nella loro essenza, eterni e immutabili, un'unità comune a tutti gli uomini, anzi a tutti gli esseri dotati di sensibilità.

Questa entità universale e unica è conosciuta come Brahma. Schrödinger afferma: "L'intuizione di questa verità, che raramente accompagna l'individuo nelle sue azioni, è alla base d'ogni atto che abbia valore morale".

Che cosa è reale? Scritto nel 1960, questo saggio contiene l'affermazione drammatica: "Non ho quindi alcuna esitazione nell'affermare che supporre un mondo materiale come realmente esistente per dar ragione al fatto che "viviamo tutti nello stesso mondo" è un assunto d'ordine mistico e  metafisico". In altre parole, niente è reale. Sebbene Schrödinger giunse a questa conclusione su basi metafisiche, c'era una certa assonanza con l'interpretazione standard delle implicazioni della seconda rivoluzione quantistica, alla quale prese parte nel 1926. Schrödinger cominciò ad allontanarsi dalle sue riflessioni filosofiche e dalla tranquilla vita a Zurigo per divenire uno dei principali protagonisti di questa rivoluzione grazie alla scoperta di un nuovo modo - quello corretto - di contare i fotoni.

Jung si interrogò a lungo sulle immagini, sui simboli. Voleva sviluppare una visione psicologica che comprendesse il metafisico e l'irrazionale. Per procedere nella stesura della sua teoria, si fece ispirare da un passaggio del 'Faust' di Goethe che si riferisce alla continuità della cultura e della storia culturale, cioè guardando alla storia poteva trovare gli elementi che compongono la mente. Fu ispirato dagli scritti di Schopenhauer e Nietzsche. [...] Ma Jung vide qualcosa in più in Schopenhauer: le rappresentazioni a noi visibili emergono da un mondo invisibile sottostante, ed è quella la dimora della realtà fisica ultima. Sicuramente per lui questo significava che l'energia mentale e psichica poteva essere fatta risalire a nodi  di energia nell'inconscio, vale a dire gli archetipi. [...]  Una sua prima conclusione lo portò a dire che le immagini dei sogni provenivano dall'inconscio collettivo e venivano trasmesse al suo conscio. Nel 1916 trasferì tutte le sue note riguardanti i sogni  in quello che chiamò "Il libro rosso, un libro riccamente illustrato alla maniera di un manoscritto medievale. Jung non permise a nessuno di vedere questo libro mentre era in vita. [...] Nello stesso anno Jung dipinse il suo primo mandala. Quel disegno nacque dentro di lui, e disse che non aveva capito perché lo avesse dipinto, o cosa significasse. L'arte, a quanto pare, scaturiva dall'inconscio. Convinto che le sue fantasie fossero spontanee e autocreate, concluse che un mandala era un messaggio che diceva chiaramente quando il conscio e l'inconscio si fondevano per diventare uno: il Sé che diventava il tutto. L'apparizione di un mandala in sogno era sintomo di stabilità e pace interiore. Esattamente quello che Jung aveva provato quando lo aveva dipinto la prima volta. Il passo successivo per Jung fu di riunire tutte queste intuizioni, e chiamò la sua nuova versione della psicologia "psicologia analitica".

Ancora oggi molte persone continuano a credere che il cervello - con i suoi 100 miliardi di neuroni ognuno dei quali contiene dalle 1000 alle 10000 sinapsi agenti come interruttori che funzionano centinaia di volte al secondo e con un numero di operazioni di circa 1015 processi al secondo - funzioni semplicemente come un computer da scrivania. Eppure le ricerche di Pribram sul cervello olografico sembrano fornirci un quadro ben differente in merito al modo in cui le nostre percezioni e i nostri ricordi si manifestano. Non che il cervello non sia importante, anzi  è indispensabile alla realizzazione di processi basilari, ma le ricerche più avanzate dimostrano che la nostra coscienza non è il semplice frutto di "processi lineari", ma va ben oltre. A dire questo non sono oscuri o frustrati pensatori, bensì due tra le più grandi menti dell' establishment che il mondo conosca: il matematico e fisico teorico britannico Roger Penrose e l'anestesiologo e neurobiologo statunitense Stuart Hameroff. Questi due geni, unendo il loro sapere e la loro tenacia sono riusciti a mettere in piedi il più sofisticato modello biofisico in grado di spiegare come emerge il meccanismo della coscienza e quale ruolo esatto ha in tutto questo il cervello. [...] L'architettura dinamica di tutto il processo ha le sue radici nell'entanglement quantistico. Il luogo principale del cervello ove si realizza uno stato di entanglement sono i "microtubuli". I microtubuli rappresentano la principale componente del citoscheletro delle cellule, il quale costituisce una specie di ossatura delle stesse. Si è scoperto che proprio i microtubuli sono il sistema nervoso e "circolatorio" delle cellule. Essi muovono qualunque cosa nelle cellule, ne organizzano la forma e la funzione e comunicano con le membrane e con il DNA nucleare. I microtubuli sono vere e proprie unità dotate di intelligenza propria, al punto tale che un essere elementare unicellulare come il paramecio è in grado di nuotare, di imparare, di evitare i predatori, di trovare cibo e di riprodursi, solo grazie ai microtubuli, e senza il bisogno delle sinapsi (dato che ne è privo). Inoltre, questa forma elementare di intelligenza dei microtubuli fu verificata direttamente dagli esperimenti di Hameroff sulla divisione cellulare nelle cellule normali e cancerose: egli si accorse infatti della straordinaria capacità dei cromosomi di separarsi in maniera estremamente precisa grazie all'azione regolatrice dei microtubuli. In tal modo i microtubuli dimostrano di comportarsi come dei veri e propri processori di informazione, e infatti non sono stati scelti a caso da Hameroff come principali mediatori della coscienza. Inoltre, la struttura molto simile a cristalli liquidi dei microtubuli, il carattere di coerenza dimostrato dimostrato sia da una struttura simile ai condensati di Bose-Einstein o ai superconduttori, che da fenomeni di "super-radianza" caratterizzati dall'emissione di biofotoni dai microtubuli stessi, ne fanno un terreno ideale affinchè abbiano luogo effetti quantistici eclatanti, anche considerando che le particolare condizioni di isolamento dei microtubuli grazie alla mediazione di un tipo di "gel" li rendono sufficientemente inattaccabili dal fenomeno della decoerenza. [...] Nelle sue ricerche sui cromosomi, Hameroff si è nel tempo reso conto che i microtubuli rappresentano il vero sistema nervoso delle cellule, ma soprattutto studiando la componente dei microtubuli presenti in gran numero nei neuroni cerebrali, egli ha scoperto che la struttura di questi microscopici organi cellulari, a loro volta costituiti in gran numero da un tipo di proteina denominata "tubulina", è simile a circuiti on-off di un computer: in tal modo le tubuline all'interno dei microtubuli possono giocare al ruolo di "Bit" ma, come vedremo in seguito, non si tratta di Bit convenzionali, bensì di "Qbit" ovvero bit quantistici. L'idea di focalizzare l'attenzione sui microtubuli come oggetti quantistici è motivata dalla necessità di trovare un ambiente adatto ove si permetta che gli stati quantistici possano vivere sufficientemente a lungo prima che le interazioni con il tipico ambiente tiepido e liquido del cervello li distruggano. Ma i microtubuli sono un luogo ideale perché le tubuline al loro interno possono permanere per un certo tempo in fase di sovrapposizione quantistica, mentre al contempo i microtubuli presenti nel cervello si trovano tra loro in perfetto stato di entanglement. Ma queste due proprietà - la sovrapposizione e l'entanglement - vengono usate proprio nei computer quantistici, dove ciò che conta non sono i bit fatti di stati che alternativamente possono essere 0 o 1, ma i Qbit, che rappresentano sovrapposizioni di 0 e 1. Nei computer quantistici i Qbit comunicano istantaneamente per mezzo del meccanismo dell'entanglement: ciò permette di effettuare calcoli incredibilmente veloci. Poi quando qualcuno osserva o misura i Qbit, il loro stato di sovrapposizione collassa in maniera tale che vengono scelti gli stati di 0 o 1. La computazione quantistica in sé è algoritmica, ma solo all'istante del collasso degli stati quantistici sovrapposti avviene un'influenza non-algoritmica innescata da un elemento che - come si vedrà in seguito - sembra sconfinare con la metafisica, ma che è in realtà radicato nella realtà più fondamentale dell'universo.

L'unica grande differenza tra l'universo e l'uomo - l'uomo della società razionale e scientifica di oggi - è che mentre il corpo dell'universo - le sue particelle - sembra cogliere a ogni istante le informazioni inviate dal potenziale quantico universale, l'uomo pur cogliendole non è in grado di decifrarne il significato più profondo. La ragione di ciò è che la società odierna, in particolare quella occidentale, è completamente guidata dalla mente razionale - esplicata dall'emisfero sinistro del cervello - mentre l'altra parte - quella intuitiva ed esplicata dall'emisfero destro - è isolata e come fine a se stessa. Non c'è reale interazione tra la parte razionale e quella intuitiva: ciò avviene solo nei grandi geni della scienza e dell'arte. Ma l'umanità nel suo complesso è come "monocromatica" (o meglio monomaniaca): l'esclusivo utilizzo della mente razionale porta inevitabilmente a perseguire esclusivamente i beni materiali. Al contrario, le cose che hanno un "significato" oggi perdono sempre più di senso, a favore di un materialismo sfrenato, che ci ha allontano dalla matrice reale in cui anche noi siamo immersi. Noi semplicemente non sappiamo di essere come gli elettroni! E di far parte di un piano grandioso le cui radici si trovano al di là del tempo e dello spazio. I nostri sogni, le nostre intuizioni, le nostre sincronicità, o anche certi eventi paranormali ci appaiono come fenomeni misteriosi e incomprensibili, concentrandoci troppo sui quali si può giungere alla pazzia. E questo è assolutamente vero! Vivere in una sola dimensione - o solo la razionalità o solo il lato intuitivo . è vivere monchi e in entrambi i casi ciò porta alla follia, anche collettiva. Come una stranissima sincronicità improvvisamente meno di un secolo fa sbocciò il "fenomeno Bohm", ma anche i "fenomeni Jung e Pauli", come se la coscienza collettiva dell'umanità avesse avuto un bisogno improvviso di integrarsi con l'universo. Non con i pennelli del pittore, o con i virtuosismi matematici dello scienziato, ma con entrambi insieme! Bohm, Jung e Pauli hanno rappresentato una specie di "reazione fisiologica" dell'umanità a una sua crisi di vuoto e infatti sono apparsi perchè l'organismo umano nella sua globalità ne aveva improvvisamente bisogno. L'umanità aveva e ha tuttora bisogno di un modo nuovo di comprendere l'universo, ma un modo scientifico e non sciamanico. Il modello di Bohm ci insegna tutto questo. E ci fa sospettare che il potenziale quantico e il fenomeno dell'entanglement non si ingenerino solo  nel mondo delle particelle elementari, ma anche in qualche recondita parte della nostra psiche.

Siamo tutti stati educati in famiglia e a scuola a osservare il mondo secondo una logica newtoniana, di conseguenza siamo un po' tutti portati a pensare che la realtà è stabile e definita, è quella che vediamo con i nostri occhi, che percepiamo con i nostri sensi e che interpretiamo con  il nostro pensiero. Siamo portati a credere, secondo una logica lineare, che il prima determina il dopo, che ogni causa produca un effetto, siamo convinti che il passato condiziona il presente e determina il futuro. Più siamo dentro a queste convinzioni e più si restringono le possibilità di movimento, le possibilità di scelta, perché la struttura della realtà è solo quella e si immagina non possa essere diversa. [...qui è necessario il pensiero critico] Detto in altre parole, se sono convinto, per svariati motivi, che le persone con cui entro in relazione e con cui condivido tempo, interessi e situazioni alla fine mi rifiutano, mi evitano, mi allontanano, sarò inconsapevolmente portato a vedere e a cogliere tutte quelle circostanze, quelle sfumature, che mi confermano la convinzione di partenza: loro non mi amano, non mi accettano e quindi mi rifiutano. [...qui è necessario lo psicoterapeuta] Se in fondo penso di avere scarse capacità e un basso livello di autostima perché non ho avuto genitori "perfetti" che mi hanno insegnato ad apprezzarmi e a valorizzarmi, è molto probabile che mi muoverò nella vita facendo scelte che mi confermeranno le mie incapacità. [...qui è necessario lo psicoterapeuta] E' l'assioma, la convinzione o il paradigma di partenza che condiziona la percezione, la valutazione e la conclusione che poi ne consegue, se cambia l'assioma di partenza si modifica tutto il processo percettivo e di conseguenza cambia l'interpretazione della realtà. Siamo esseri abitudinari, abbiamo bisogno di conferme, abbiamo bisogno di sapere che la nostra realtà è stabile ed è quella che abbiamo definito e tradotto in convinzioni, che sono strumenti concettuali di tipo interpretativo [...qui è necessario il pensiero critico]. (p.220) Parlare di libertà di scelta, parlare di responsabilità, parlare di modificare il proprio destino, per essere protagonisti della propria storia significa in sostanza, darsi il permesso, come direbbe Eric Berne, di guardare da un'altra parte, di esplorare altre dimensioni, sperimentare situazioni diverse, di uscire da ruoli predefiniti, per poter imparare a vedere e vivere cose nuove.

I microtubuli sono dunque una componente fondamentale - un tempo trascurata (allo stesso modo in cui è stato trascurato il "DNA fantasma" di Gariaev) dei neuroni del cervello. Ma i microtubuli abitano anche nelle cellule eucariote, o in altre forme particolarmente primitive di vita come il paramecio o le amebe. Questi esseri sono privi di neuroni e di sistema nervoso, eppure grazie ai microtubuli riescono a compiere operazioni elementari di intelligenza. Ma come sono fatti i microtubuli? Si tratta di piccolissimi tubi allungati, di dimensioni di pochi nanometri di diametro, un pò simili a pannocchie di granturco allungate, mentre i chicchi di grano simulerebbero proprio le tubuline. Essi rappresentano la struttura più profonda dei neuroni e ne garantiscono la connessione collettiva, dal momento che sono i microtubuli a permettere il trasporto delle molecole neurotrasmettitrici.

Nelle sue ricerche sui cromosomi, Hameroff si è nel tempo reso conto che i microtubuli rappresentano il vero sistema nervoso delle cellule, ma soprattutto studiando la componente dei microtubuli presenti in gran numero nei neuroni cerebrali, egli ha scoperto che la struttura di questi microscopici organi cellulari, a loro volta costituiti in gran numero da un tipo di proteina denominata "tubulina", è simile a circuiti on-off di un computer: in tal modo le tubuline all'interno dei microtubuli possono giocare al ruolo di "Bit" ma, come vedremo in seguito, non si tratta di Bit convenzionali, bensì di "Qbit" ovvero bit quantistici. L'idea di focalizzare l'attenzione sui microtubuli come oggetti quantistici è motivata dalla necessità di trovare un ambiente adatto ove si permetta che gli stati quantistici possano vivere sufficientemente a lungo prima che le interazioni con il tipico ambiente tiepido e liquido del cervello li distruggano. Ma i microtubuli sono un luogo ideale perché le tubuline al loro interno possono permanere per un certo tempo in fase di sovrapposizione quantistica, mentre al contempo i microtubuli presenti nel cervello si trovano tra loro in perfetto stato di entanglement. Ma queste due proprietà - la sovrapposizione e l'entanglement - vengono usate proprio nei computer quantistici, dove ciò che conta non sono i bit fatti di stati che alternativamente possono essere 0 o 1, ma i Qbit, che rappresentano sovrapposizioni di 0 e 1. Nei computer quantistici i Qbit comunicano istantaneamente per mezzo del meccanismo dell'entanglement: ciò permette di effettuare calcoli incredibilmente veloci. Poi quando qualcuno osserva o misura i Qbit, il loro stato di sovrapposizione collassa in maniera tale che vengono scelti gli stati di 0 o 1. La computazione quantistica in sé è algoritmica, ma solo all'istante del collasso degli stati quantistici sovrapposti avviene un'influenza non-algoritmica innescata da un elemento che - come si vedrà in seguito - sembra sconfinare con la metafisica, ma che è in realtà radicato nella realtà più fondamentale dell'universo.

Ora focalizzeremo l'attenzione su fenomeni strani - definiti "paranormali" dalla cultura standard - la cui manifestazione sembra ricalcare in molti aspetti i caratteri prettamente quantistici di non-località dell'entanglement. Scientificamente questi fenomeni vengono oggi generalmente indicati con il termine "Psi", ovvero: fenomeni psichici. [...] Ricercatori accademici (sia fisici che psicologi) molto qualificati (vedi elenco sul libro) ci hanno dimostrato in maniera chiara che il cosiddetto "paranormale" è una realtà. Ma ancora non ne conosciamo i meccanismi fisici, anche se molte manifestazioni sembrano indicare che il processo in atto sia molto simile all'entanglement. Praticamente tutti questi scienziati - anche con il consistente apporto teorico e morale di David Bohm, Carl Jung, Wolfgang Pauli e Basil Hiley - studiando in varia maniera alcune manifestazioni del paranormale, sono arrivati a intuire che probabilmente non è esattamente la meccanica quantistica a governarli, bensì che la meccanica quantistica sarebbe solo la punta di un gigantesco iceberg completamente sommerso, che emergerebbe saltuariamente solo quando avvengono certe anomalie come ad esempio i fenomeni paranormali. Questi fenomeni sembrano indicarci che la mente stessa sarebbe una specie di trasmettitore non-locale, in grado di determinare fenomeni come la telepatia, la premonizione, la visione a distanza, la telecinesi e la stessa sincronicità Junghiana. Ci sarebbe allora un modello di funzionamento sincronico dell'universo che va ben oltre il semplice entanglement di particelle di materia come gli elettroni. L'entanglement particellare sarebbe solo un corollario di una legge più grande, e al contempo la meccanica quantistica sarebbe solo una parte di una teoria fisica più vasta che ancora non conosciamo, ma di cui riusciamo a malapena a intravedere gli effetti. [...] Ebbene, quello che gli sperimentatori trovano nelle ricerche Psi  è che esiste una connessione non-locale tra varie menti: ma questo è esattamente quello che succede quantisticamente tra particelle! Ecco perché c'è da ritenere che la scala dell'entanglement debba essere ben più vasta di quella particellare. Per cui i fenomeni Psi sarebbero una dimostrazione che su vasta scala non c'è la decoerenza, almeno a livello di coscienza. In tal caso l'esperienza Psi non sarebbe altro che l'esperienza umana dell'interconnessione quantistica.

David Chalmers, uno dei filosofi che ha studiato di più il panpsichismo, sottolinea che la coscienza, nonostante i progressi, è tutt’ora un argomento oscuro su cui abbiamo ancora molto da scoprire. Indica che, in termini generali, si può parlare di un problema “facile” e di uno “difficile” riguardo al conscio.

Il problema di facile soluzione della coscienza è spiegare scientificamente i fenomeni coscienti. Ad esempio, individuando il momento e il modo in cui l’occhio coglie un colore, osservando le parti del cervello che si attivano. Il difficile è che non c’è modo di sapere come ogni soggetto viva internamente questa situazione. In altre parole: come vede il rosso? Quello che vede è lo stesso che vedo io?

In definitiva, ciò di cui parlano Chalmers e il panpsichismo è che ci sono esperienze interne in ogni soggetto, e forse oggetto, che non sono rilevabili attraverso gli strumenti a disposizione della scienza.

Ci sono attualmente due principali linee di risposta al difficile problema: (1) la visione fisicalista – con la coscienza “emergente da un funzionamento”, come alcune proprietà biologiche della vita; (2) la visione panpsichista – con la coscienza come caratteristica fondamentale del mondo che tutte le entità possiedono. Ciò che viene qui proposto è:

• Panpsichismo con la coscienza come caratteristica fondamentale dell'“informazione” e la fisica che interviene sull'informazione.
  
  

L’idea che la fisica sia una manifestazione della pura elaborazione dell’informazione è stata fortemente sostenuta da John Wheeler e Richard Feynman, insieme a molti altri autori, tra cui David Finkelstein, che era particolarmente affezionato a questa idea. Solo di recente, però, il nuovo paradigma informativo per la fisica si è concretamente affermato. Questo programma ha ottenuto: (1) la derivazione della teoria quantistica come teoria dell'informazione, e (2) la derivazione della teoria quantistica libera dei campi come emergente dall'algoritmo quantistico non banale con sistemi numerabili con complessità algoritmica minima. Oltre a tale valore metodologico, la nuova derivazione della teoria dell'informazione della teoria quantistica dei campi è particolarmente promettente per stabilire un quadro teorico per la gravità quantistica emergente dall'elaborazione dell'informazione quantistica, come suggerito anche dal ruolo svolto dall'informazione nel principio olografico. Per riassumere, il mondo fisico emerge da un algoritmo sottostante e il tipo di informazione che viene elaborata al suo interno è quantistica. L'idea che la teoria quantistica (QT) possa essere considerata una teoria dell'informazione è relativamente recente ed ha avuto origine nel campo dell'informazione quantistica. Nel frattempo, quella che chiamiamo “teoria dell’informazione” si è ampiamente evoluta, dalle sue origini come teoria della comunicazione, verso una teoria generale dell’“elaborazione” delle informazioni, che in precedenza era stata dominio esclusivo dell’informatica.

Esploriamo asserzioni teoriche precise sulla coscienza, a partire da una soluzione psico-informativa non riduttiva del difficile problema di David Chalmers, basata sull'ipotesi che una proprietà fondamentale dell'"informazione" è la sua esperienza da parte del "sistema" di supporto. Il tipo di informazione coinvolta nella coscienza deve essere quantistica per molteplici ragioni, inclusa la sua intrinseca privacy e il suo potere di costruire pensieri intrecciando gli stati qualia. Come risultato raggiungiamo un panpsichismo basato sull’informazione quantistica, con la fisica classica che sopravviene alla fisica quantistica, la fisica quantistica sopravviene all’informazione quantistica e l’informazione quantistica sopravviene alla coscienza. Sosteniamo quindi che lo stato quantico sperimentato internamente, poiché corrisponde a un’esperienza definita – non a una scelta casuale – deve essere puro, e lo chiamiamo ontico. Questo va distinto dallo stato prevedibile dall'esterno (cioè lo stato che descrive la conoscenza dell'esperienza dal punto di vista di un osservatore esterno), che chiamiamo epistemico e generalmente misto. La purezza dello stato ontico richiede un'evoluzione che preservi la purezza, cioè una cosiddetta operazione quantistica atomica. Quest'ultima è generalmente probabilistica e il suo risultato particolare viene interpretato come libero arbitrio, che è imprevedibile anche in linea di principio poiché la probabilità quantistica non può essere interpretata come mancanza di conoscenza. L'evoluzione dello stato quantistico rappresenta un buffer di esperienza a breve termine e contiene essa stessa trasferimenti di informazioni da quantistico a classico e da classico a quantistico. La memoria a lungo termine, d'altra parte, è classica e necessita di processi di memorizzazione e richiamo rispettivamente da quantistico a classico e da classico a quantistico. Tali processi possono trarre vantaggio da copie multiple dello stato vissuto ri-preparate con “attenzione”, consentendo quindi una migliore qualità dell’archiviazione classica. Infine, esploriamo la possibilità di test sperimentali della nostra teoria nelle scienze cognitive, inclusa la valutazione del numero di qubit coinvolti, l’esistenza di osservabili complementari e le violazioni dei limiti del realismo locale. Nelle appendici illustriamo sinteticamente il quadro della teoria probabilistica operativa (OPT) per possibili teorie della coscienza post-quantistiche, valutando il conveniente approccio black-box dell'OPT, insieme alla sua robustezza metodologica nel separare gli elementi oggettivi da quelli teorici, garantendo il controllo sperimentale e falsificabilità. Infine confrontiamo sinteticamente i postulati matematici e i teoremi delle istanze più rilevanti di OPT – cioè le teorie classiche e quantistiche – per aiutare il lettore a comprendere meglio la nostra teoria della coscienza.

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Pagina aggiornata il 20 marzo 2024