Il corpo vitale è correlato agli organi del corpo fisico tramite i chakra.

L'ayurveda è la versione indiana della medicina del corpo vitale, secondo cui la malattia è dovuta agli squilibri dei suoi moti detti 'prana'.(energia vitale). L'ayurveda è una medicina specifica per l'individuo. Secondo questo sistema, ognuno di noi è caratterizzato dalla combinazione di determinati difetti corporei chiamati dosha in sanscrito. Sono tre: vata, pitta, kapha. Quello predominante determina la tipologia corporea dell'individuo. L'ayurveda è una medicina quantica. Questo diventa chiaro non appena cerchiamo di capire perché esistono tre tipologie di dosha. La ragione è che ci sono tre modalità in cui possiamo elaborare i moti di un corpo quantico: 1) tramite la creatività fondamentale (a livello del corpo vitale, questa qualità è detta tejas) 2) tramite la creatività situazionale (qualità detta prana o vayu) 3) tramite le abitudini condizionanti (qualità detta ojas). Ogni dosha è associato a una di queste tre modalità in cui elaboriamo l'energia vitale: pitta alla creatività fondamentale, o tejas, vata a quella situazionale, kapha al condizionamento. In che modo i dosha derivano dallo squilibrio dei moti dell'energia vitale? Un uso eccessivo di tejas per i moti vitali crea il difetto corporeo pitta. Un uso eccessivo di vayu dà origine al vata. Un uso eccessivo di ojas genera uno squilibrio kapha. Per capire meglio, pensate al vata come alla tendenza a produrre un eccesso di gas intestinale, al pitta come alla tendenza a produrre un'eccessiva acidità nello stomaco, al kapha come un eccesso di flegma nell'apparto respiratorio. Ognuno di noi nasce con una certa omeostasi di base dei tre dosha; questo livello di base si chiama prakriti. Dipende dagli schemi di comportamento abituali del corpo vitale, accumulati nel corso di diverse reincarnazioni, secondo la dottrina ayurvedica. Sempre secondo questa dottrina, la malattia rappresenta uno squilibrio, per eccesso o per difetto, di uno o più dosha, rispetto al loro valore di base, il prakriti. E' importante conoscere le cause degli squilibri dosha che alterano il prakriti, e quindi i possibili rimedi. Dovete applicare queste conoscenze al vostro caso particolare. Ancora una volta, occorre rendersi conto che il nostro corpo vitale funziona al meglio quando la nostra creatività quantica e il condizionamento classico sono in equilibrio per l'uso che facciamo del nostro corpo vitale.

Il corpo vitale è l'equivalente yogico di "prana". L'associazione Il bosco scrive: "Vari testi definiscono il prana come l’amico del purusha (la coscienza), e vedono nello scorrere del prana il purusha in atto. Poiché il grado di chiarezza creato dalla forza del purusha è in rapporto diretto con il nostro stato mentale, diventa evidente il rapporto tra la mente e il prana. Il prana che è l’espressione del purusha è sia interno che esterno al corpo. Più una persona è appagata, più sta bene, e più ha prana interno. Più una persona sta male, più prana va disperso e perduto. Una definizione di yogi è ” colui che conserva il prana all’interno del corpo.”

A un livello invisibile, tu voli come un faro che indica la strada, motivo per cui ogni cellula funziona con la massima precisione. Anche se migliaia di processi devono essere coordinati in trilioni di cellule, tutto avviene spontaneamente. La tua connessione al campo quantico è difficile da comprendere. Il tuo corpo fisico è naturalmente sintonizzato su un faro di cui ci si può fidare per portare a termine ogni processo. Il termine vedico per questo faro è Dharma, che deriva dal verbo sanscrito che significa "sostenere". Per molte ragioni non esiste un equivalente un inglese. In primo luogo, in Occidente, dove la tradizione religiosa è stata definita come avversaria della scienza, la nozione di un'intelligenza cosmica che sovrintende alla creazione è stata attribuita a Dio. In secondo luogo, il fatto che il Dharma operi in modo invisibile non va a suo favore, perché lo relega al regno delle credenze o della fede (come dichiara il Nuovo Testamento: "La fede è fondamento di ciò che si spera e prova di ciò che non si vede", Lettera agli Ebrei 11.1). Infine il Dharma non consuma energia, non occupa alcuna posizione nello spazio-tempo e non restituisce dati misurabili. Pertanto non è di alcuna utilità per la scienza, compresa la scienza medica. Il Dharma deve essere avvicinato come un progetto personale, la cui realtà trova conferma nella propria consapevolezza, Come puoi restare sul faro che già supporta ogni cellula? Si può imparare molto dalla saggezza del corpo. [...] Ogni volta che ti ritrovi ad agire contro la vita che dovresti condurre, ti sei allontanato dal Dharma. Si può ottenere molto adoperando questi due elenchi [vedi pagine 84, 85], il primo per una vita dharmica, il secondo come protezione contro il suo contrario, una vita adharmica. Il Dharma è sempre consapevole di te; il faro brilla costantemente nella consapevolezza. In cambio, tu devi cominciare a essere consapevole del Dharma. Non è difficile, perché una volta che sei sintonizzato, la tua vita diventa più facile e più appagante. La vita che sei destinato a vivere potrebbe sembrarti lontana o intermittente, tuttavia la bellezza del Dharma è che l'opportunità di una vita ideale non ti abbandonerà mai. Niente è più stimolante.

Finora la descrizione del Dharma è stata espressa in termini generali, poiché è valida per tutti. La possibilità che la Natura ti offra già la vita che sei destinato a vivere è stimolante ma non ancora specifica e personale. Eppure il Dharma non è nulla se non è personale. Non ha niente di esteriore come pretese morali o regole di condotta. Il Dharma è intimo. I suoi segnali arrivano di momento in momento, di sensazione in sensazione, di pensiero in pensiero. La sintonizzazione deve operare allo stesso livello. Ciò è in linea con l'assioma psicologico secondo cui è meglio sentire la vita che cercare di riflettere su di essa (nota; la "d" minuscola usata da adesso in poi indica la tua porzione individuale di Dharma cosmico). [SEGUE ELENCO ALLE PAGINE 87-88]

Il motivo per cui quest'elenco è così lungo è che la vita che dovresti vivere abbraccia tutto. Contiene tutte le dimensioni che l'esperienza umana consente, una gamma di possibilità infinite.

• La correlazione produce tutte le connessioni.
• La non-località fa sì che il tutto prevalga sulle parti.
• La trasformazione dei quanti in qualia crea tutte le esperienze.

Nella loro ricerca della sorgente ultima, in India gli antichi rishi (veggenti) vedici non iniziarono da "là fuori" con gli oggetti fisici come fecero gli antichi Greci quando per primi postularono l'esistenza dell'atomo. I rishi iniziarono invece da "qui dentro", da ciò che ci rende umani: l'esperienza cosciente. I nomi dei più grandi veggenti, come Patanjali e Vasistha, sono stati tramandati e si trovano sul frontespizio di famosi trattati sullo Yoga. In Occidente la connotazione dello Yoga è spirituale e l'implicazione è che siano dei trattati religiosi. Ma è più proficuo considerare i rishi come gli Einstein della coscienza, perché si proponevano di trovare lo stato fondamentale della realtà, esattamente come fecero Einstein e gli altri grandi pionieri della fisica moderna.

Considero la coscienza come fondamentale. Considero la materia come derivata dalla coscienza. Non possiamo andare oltre la coscienza, Tutto ciò a cui pensiamo, tutto ciò che consideriamo esistente postula la coscienza. (Max Planck)

La coscienza è il fenomeno attraverso il quale si conosce l'esistenza stessa dell'universo. (Sir Roger Penrose)

L'Universo comincia ad assomigliare più a un grande pensiero che a una grande macchina. La mente non sembra più essere un accidentale intruso nel regno della materia...Dovremmo piuttosto salutarla come la creatrice e governatrice del regno della materia. (Sir James Jeans)

Sono affermazioni impressionanti da parte di icone della scienza che servono a fondere tutto ciò che accade "qui dentro" con tutto ciò che i nostri sensi percepiscono "là fuori". Alcuni dei più illustri pionieri quantistici si convinsero che la coscienza fosse fondamentale nella creazione.

I rishi vedici descrivevano un altro tipo di spazio, dove l'intelligenza creativa fluisce liberamente ed è sempre accessibile. Lo chiamavano in sanscrito chit akash, che si traduce approssimativamente come "spazio mentale". Ciò che si intende, tuttavia, è la gamma infinita della coscienza. Per i rishi, il corpo causale si trova in chit akash, così come il corpo quantico, anche se la fisica non è ancora arrivata così lontano. Essa non può riconoscere lo "spazio mentale" se non consente alla coscienza di essere un argomento rispettabile da affrontare. Chit akash dà una casa all'intelligenza creativa. Sta dietro il sipario della realtà quotidiana come un coreografo invisibile che dice ai ballerini cosa fare anche se non appare mai sul palco. Una volta compreso il vantaggio di vivere nel chit akash, il mondo di tutti i giorni perde il suo fascino incantevole. Tutto quello che c'è di buono nella tua vita là è migliore. Possiamo dare  molte ragioni per questo, ma si riducono a una soltanto: chit akash è il luogo in cui ogni possibilità creativa inizia a fiorire. Indipendentemente da quale processo si esamina - dal singolo battito cardiaco all'intero cervello - l'intelligenza creativa deve entrare in azione. Per farlo, nel chit akash sorge un impulso che accumula l'energia sufficiente per creare un'azione fisica che si può vedere, sentire, misurare. Lo stesso vale per l'attività mentale. Ti immergi nel chit akash per trovare il tuo prossimo pensiero. Ma la parola mentale non è sufficiente perché, quando il DNA si divide o una fibra del muscolo cardiaco si contrae, l'intelligenza è all'opera. Questa intelligenza è inespressa e silenziosa, ma infinitamente creativa. Allarga il quadro e tutta la Natura è intelligente, perché nulla può accadere nel cosmo senza passare attraverso chit akash.

Corpo quantico/causale  Chit akash Corpo fisico

Tutto ciò che l'intelligenza creativa ti porta segue questo percorso. Un impulso ha origine nel corpo quantico o causale. Potrebbe essere un impulso cosciente, come voler uscire per godersi una luminosa giornata primaverile, o un impulso totalmente incosciente, come quello che fa battere i muscoli del cuore. Per entrambi vale lo stesso flusso. Si muove nel chit akash prima di arrivare al tuo corpo fisico. Quando un impulso compie questo viaggio dalla causa prima al risultato finale succedono molte cose. In breve si compie un miracolo. Ogni impulso sa cosa dovrebbe fare, dove è diretto e come si relaziona alle migliaia di altri impulsi generati dal corpo in ogni istante. Senza questa conoscenza un seme non potrebbe diventare un fiore. Taglia un seme e non vedrai steli, radici, foglie o fiori in forma microscopica. Vedrai solo le sostanze chimiche organiche disposte in un certo modo attraverso la genetica. Questa massa di sostanze chimiche germoglia e si sviluppa secondo i processi biologici ben noti. Ciò che è misterioso è il modo in cui le sostanze chimiche vengono trasformate per produrre uno stelo di grano anziché un cespuglio di rose. Il DNA che rende il grano diverso dalle rose è solo un progetto. Non sa come costruire una pianta, proprio come il progetto della tua casa non sa come costruire una casa. L'intelligenza creativa fornisce in modo invisibile la conoscenza necessaria.

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Pagina aggiornata il 10 settembre 2024